La Parole de Sagesse

Cet épisode, qui eut lieu dans le magasin des Whitney, se produisit au milieu d’une transformation considérable dans la culture occidentale. En 1750, la propreté et l’hygiène personnelles étaient des pratiques rares et peu rigoureuses, dont se souciaient surtout les riches et les aristocrates. En 1900, les bains réguliers devinrent une habitude pour une grande partie de la population, en particulier la classe moyenne, qui avait fait des mœurs bourgeoises son idéal⁵. Cracher du tabac avait cessé d’être une pratique acceptable en public parmi la plupart des classes de la population, étant considérée comme une habitude grossière en-dessous de la dignité de la société polie. Au milieu de ce changement culturel, au moment même où les gens ordinaires commençaient à se préoccuper de leur propreté et de leur santé physique, la Parole de Sagesse arriva comme un phare pour éclairer le chemin.

La scène de l’École des prophètes aurait suffi à donner à n’importe quelle personne non-consommatrice de tabac, comme Joseph Smith, une raison de s’inquiéter⁶. Emma, la femme de Joseph, lui dit que le cadre dans lequel les hommes se réunissaient la préoccupait. Emma et Joseph vivaient dans le magasin des Whitney, et la tâche de frotter les crachats dans le bois retombait sur les épaules fatiguées d’Emma. Peut-être se plaignit-elle qu’on lui demande d’accomplir cette tâche ingrate, mais il y avait aussi un enjeu plus pratique : « Elle ne pouvait pas donner au sol un aspect décent », raconta Brigham Young⁷. Les taches étaient impossibles à enlever. La situation paraissait loin d’être le cadre idéal pour des personnes appelées de Dieu, comme l’étaient ces anciens, particulièrement quand on sait que cette pièce au sol crasseux était la « salle de traduction » de Joseph, l’endroit même où il recevait des révélations au nom de Dieu. Joseph commença à interroger le Seigneur pour savoir ce qui pouvait être fait et le 27 février, un mois à peine après l’inauguration de l’École, il reçut la révélation intégrée plus tard au canon des Écritures comme Doctrine et Alliances 89. La réponse était sans équivoque : « Le tabac n’est pas pour l’homme mais pour les contusions et le bétail malade, et il faut en user avec sagesse⁸. »

Le tabac était l’une des nombreuses substances ayant trait à la santé et à la propreté physique dont les mérites faisaient l’objet d’âpres débats des deux côtés de l’océan Atlantique à l’époque où la Parole de Sagesse fut reçue. Les discussions étaient très fréquentes parce que les mauvais usages étaient très répandus. En 1832, Frances Trollope, l’écrivain britannique, rapporta avec mépris que dans tous ses voyages récents aux États-Unis, elle n’avait jamais rencontré un homme qui ne fût pas ou un « mâcheur de tabac ou un buveur de whisky⁹ ».

Pour l’alcool comme pour le tabac à chiquer, le désordre régnait. Pendant des siècles, presque tous les Américains avaient consommé de grandes quantités de boissons alcoolisées, tout comme leurs homologues européens. Les puritains appelaient l’alcool la « bonne création de Dieu », une bénédiction des cieux à boire avec modération. L’alcool était consommé à presque tous les repas, en partie parce que l’eau non purifiée de l’époque était très malsaine. La bière brassée artisanale était d’un usage répandu et après 1700, les colons britanniques d’Amérique buvaient du jus de pêche fermenté, du cidre brut et du rhum importé des Antilles ou distillé à partir de mélasse de fabrication locale. En 1770, la consommation par habitant d’alcool distillé, sans parler de la bière ou du cidre, atteignait 14 litres par an¹⁰.

La guerre d’indépendance ne fit qu’aggraver cette dépendance à l’alcool. Après la suppression des importations de mélasse, les américains cherchèrent à remplacer le rhum par le whisky. Des producteurs de céréales de l’ouest de la Pennsylvanie et du Tennessee trouvèrent plus économique de fabriquer du whisky que d’expédier des céréales périssables pour les vendre. En conséquence, le nombre de distilleries connut une croissance rapide après 1780, stimulée par la colonisation de la « corn belt » [« ceinture de maïs », expression désignant les vastes régions agricoles du Midwest, ou la culture du maïs était prépondérante (N.D.T.)], au Kentucky et en Ohio, et les grandes distances vers les marchés de l’Est. À l’étonnement des observateurs comme Frances Trollope, les américains de partout, hommes, femmes et enfants, buvaient du whisky à longueur de journée. La consommation américaine d’alcool distillé grimpa en flèche, passant de neuf litres et demi par personne en 1790 à vingt-six litres et demi en 1830, la plus grande quantité de toute l’histoire des États-Unis et un chiffre trois fois plus élevé que le taux actuel¹¹.

Cette consommation élevée d’alcool heurtait les sensibilités religieuses. Dès 1784, les Quakers et les Méthodistes conseillaient à leurs membres de s’abstenir de toute boisson alcoolisée forte et d’éviter de participer à sa vente et à sa fabrication¹². Un mouvement de tempérance plus agressif s’empara des Églises dans les premières décennies du dix-neuvième siècle. L’alcool fut davantage perçu comme une tentation dangereuse et moins comme un don de Dieu. En 1812, les Églises congrégationaliste et presbytérienne du Connecticut recommandèrent l’établissement de lois strictes limitant la distribution d’alcool. Lyman Beecher, dirigeant de ce mouvement de réforme, plaida en faveur de mesures encore plus extrêmes, prônant l’abstinence totale de boissons alcoolisées. L’idée devint vite un pilier porteur de l’American Temperance Society (ATS), organisée à Boston en 1826. Les membres de l’organisation furent incités à signer une promesse de tempérance, s’engageant non seulement à modérer leur consommation d’alcool, mais à s’en abstenir complètement. Un « T » majuscule était écrit en regard des noms des personnes qui s’y conformaient, et c’est de là qu’est issu le mot « teetotaler » [désignant un « abstinent complet » (N.D.T.)]. Dès le milieu des années 1830, l’ATS avait atteint plus d’un million de membres, beaucoup d’entre eux étant des abstinents complets¹³.

Encouragées par l’ATS, des sociétés de tempérance locales virent le jour par milliers dans toute la campagne américaine. Comme beaucoup de petites villes, Kirtland avait sa propre société de tempérance¹⁴. Précisément parce que la réforme de l’alcool était un sujet de discussion et débat fréquent, où chacun avait son opinion, les saints devaient avoir un moyen de décider qui avait raison. Outre le rejet de l’usage du tabac, la Parole de Sagesse se prononça aussi contre les boissons alcoolisées : « Lorsque quelqu’un parmi vous boit du vin ou des boissons fortes, voici, ce n’est pas bien ni convenable aux yeux de votre Père¹⁵. »

Néanmoins, il fallut du temps pour éliminer des pratiques si profondément enracinées dans les traditions familiales et la culture, d’autant que les boissons fermentées de toutes sortes étaient fréquemment utilisées à des fins médicales. Assurément, le terme « boissons fortes » désignait les alcools produits par distillation, comme le whisky, que d’une manière générale les saints des derniers jours rejetèrent à partir de ce moment-là. Ils eurent une approche plus modérée en ce qui concernait les boissons alcoolisées plus douces, comme la bière et le « vin pur des raisins de la vigne, fabriqué par [eux-mêmes¹⁶] ». Pendant les deux générations suivantes, les dirigeants saints des derniers jours enseignèrent la Parole de Sagesse comme un commandement de Dieu, mais ils tolérèrent divers points de vue quant à la rigueur avec laquelle il devait être observé. Cette période « d’incubation » donna aux saints le temps de mettre en place leur propre tradition d’abstinence des substances nocives. Au début du vingtième siècle, quand les remèdes scientifiques furent devenus plus largement disponibles et que le culte au temple fut devenu un élément plus régulier du culte des saints des derniers jours, l’Église était prête à accepter une norme plus exigeante d’obéissance, qui permettrait d’éliminer les problèmes tels que l’alcoolisme parmi les saints y obéissant. En 1921, le Seigneur inspira à Heber J. Grant, président de l’Église, de demander à tous les saints de vivre la Parole de Sagesse à la lettre, en s’abstenant complètement de tout alcool, du café, du thé et du tabac. Aujourd’hui, il est demandé aux membres de l’Église de vivre selon cette norme plus élevée¹⁷.

Dans les années 1830, les réformateurs américains partisans de la tempérance remportèrent un succès important en trouvant un substitut à l’alcool : le café. Au dix-huitième siècle, le café était considéré comme un produit de luxe, auquel on préférait de loin le thé, de fabrication britannique. Après la guerre d’indépendance, la coutume de boire du thé fut perçue comme antipatriotique et tomba en grande partie en disgrâce. La voie était ouverte pour l’émergence d’un stimulant rival. En 1830, les réformateurs persuadèrent le Congrès des États-Unis de supprimer la taxe sur l’importation de café. La stratégie réussit. Le café tomba à 10 cents la livre, ramenant le prix d’une tasse de café à celui d’une tasse de whisky, ce qui sonna le déclin du whisky. En 1833, le café était entré « largement dans la consommation quotidienne de presque toutes les familles, riches et pauvres ». Le Baltimore American le décrivit comme « faisant partie des choses nécessaires de la vie¹⁸ ». Bien que le café eut emporté une large adhésion dès le milieu des années 1830, y compris au sein de la communauté médicale, quelques réformateurs radicaux comme Sylvester Graham et William A. Alcott prêchèrent contre l’utilisation de tout stimulant quel qu’il soit, notamment le café et le thé¹⁹.

La Parole de Sagesse rejetait l’idée d’un substitut à l’alcool. « Les boissons brûlantes », que les saints des derniers jours comprenaient comme désignant le café et le thé²⁰, « ne sont ni pour le corps ni pour le ventre », expliquait la révélation²¹. Au lieu de cela, elle encourageait la consommation d’aliments de base, tels que ceux qui avaient été essentiels à la vie depuis des millénaires. « Tout grain est prévu pour l’usage de l’homme et des bêtes, pour être le soutien de la vie […] de même que le fruit de la vigne ; ce qui donne des fruits, soit dans le sol, soit au-dessus du sol. » Conformément à une révélation antérieure approuvant la consommation de viande, la Parole de Sagesse rappela aux saints que la chair des bêtes et des oiseaux avait été donnée « pour l’usage de l’homme avec actions de grâces », mais elle ajouta la mise en garde d’« en user avec économie » et pas à l’excès²².

Les saints des derniers jours qui découvrent les mouvements américains de réforme de la santé des années 1820 et 1830 sont parfois perplexes lorsqu’ils en entendent parler. Quel lien y a-t-il entre ces mouvements et la Parole de Sagesse ? Joseph Smith a-t-il simplement tiré parti d’idées existant déjà dans son environnement en les présentant comme révélation ?

Ces préoccupations sont injustifiées. Nous ne devons pas oublier que beaucoup des premiers saints des derniers jours qui prirent part aux sociétés de tempérance considéraient la Parole de Sagesse comme une recommandation inspirée, « adaptée à la capacité des faibles et des plus faibles de tous les saints, qui sont ou peuvent être appelés saints²³ ». En outre, la révélation n’a aucun analogue exact dans la littérature de son époque. Les réformateurs partisans de la tempérance tentaient souvent d’effrayer leurs auditeurs en associant la consommation d’alcool avec une foule de maladies horribles ou de maux sociaux²⁴. La Parole de Sagesse ne proposait aucun raisonnement de ce genre. Boire des boissons fortes n’est « pas bon », dit simplement la révélation. Tout aussi laconiques sont les explications données pour les injonctions contre le tabac et les boissons brûlantes²⁵. La révélation peut être comprise davantage comme un arbitre que comme un participant dans le débat culturel.

Au lieu d’un argumentaire fondé sur la peur, la Parole de Sagesse se fonde sur la confiance. La révélation incite ceux qui y prêtent l’oreille à avoir confiance en un Dieu qui a le pouvoir de donner de grandes récompenses, spirituelles et physiques, en échange de l’obéissance à un commandement divin. Ceux qui observent la parole de sagesse, dit la révélation, « recevront la santé en leur nombril et de la moelle pour leurs os, et ils trouveront de la sagesse et de grands trésors de connaissance, oui, des trésors cachés²⁶ ». Ces lignes établissent un lien entre le corps et l’esprit, élevant le soin du corps au rang de principe religieux²⁷.

En fin de compte, le fait que la Parole de Sagesse et le mouvement de réforme de la santé du dix-neuvième siècle se recoupent ne doit pas surprendre. C’était une époque de « rafraîchissement » (Actes 3:19), un moment de l’histoire où la lumière et la connaissance étaient déversées des cieux. Pendant la nuit où Joseph Smith reçut la visite de l’ange Moroni pour la première fois, à l’automne 1823, l’ange cita une phrase du livre de Joël et dit qu’elle était sur le point de s’accomplir : « Je répandrai mon esprit sur toute chair », disait le passage (Joël 2:28 ; italiques ajoutés). Dans la mesure où la réforme de la tempérance a rendu les gens moins dépendants à des substances, incitant à l’humilité et aux bonnes actions, le mouvement était indéniablement inspiré par Dieu. Le Livre de Mormon déclare : « Ce qui est de Dieu invite et incite continuellement à faire ce qui est bien » (Moroni 7:13²⁸). Plutôt que de se préoccuper de chevauchement culturel, les saints des derniers jours peuvent songer avec joie à la façon dont l’esprit de Dieu a touché tant de personnes, si largement et avec une telle force.

Peu après avoir reçu la Parole de Sagesse, Joseph Smith se présenta devant les anciens de l’École des prophètes et leur lut la révélation. Les frères n’eurent pas besoin qu’on leur explique la signification de ses mots. Un des membres de l’École raconta : il « jetèrent immédiatement leur pipe dans le feu²⁹ ». Depuis cette époque, l’origine inspirée de la Parole de Sagesse a été rendue manifeste de nombreuses fois dans la vie des saints, sa puissance et sa divinité se perpétuant au fil des années. À certains égards, le mouvement américain de réforme de la santé sombra dans l’oubli. La Parole de Sagesse demeure, comme un phare pour éclairer notre chemin.