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Revelações

em Contexto

O Lugar Central

D&C 52, 57, 58

Jed Woodworth

Em todo o longo período da história ocidental, os cristãos de todos os tipos têm aguardado um novo céu e uma nova Terra. A visão impressionante de João, o Revelador, da “santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu”, preparando o caminho para o retorno de Jesus Cristo como Senhor e Rei, despertou a esperança e aspirações de muitos.1 O que era a nova Jerusalém? Foi, como debateu Santo Agostinho, uma metáfora da abençoada “imortalidade e eternidade dos santos”?2 Ou era algo mais literal, que os puritanos norte-americanos do século XVII acreditavam quando imaginaram a colônia como uma fonte de regeneração religiosa, uma “Nova” Inglaterra?3

A Igreja restaurada de Jesus Cristo estava em sua tenra idade — ainda não tinha seis meses de idade, quando os santos dos últimos dias começaram a vislumbrar a nova Jerusalém, à sua própria maneira.4 As revelações iniciais de Joseph Smith descreveram essa entidade não como uma metáfora ou uma colônia. Em vez disso, era a cidade que os santos deviam construir. A Nova Jerusalém, também chamada de Sião, deveria ser um refúgio, um lugar de paz, um “lugar central”.5

Duas perguntas vieram imediatamente à mente dos santos. A primeira foi onde o Senhor desejava que a Nova

D&C 52 em JosephSmithPapers.org
Jerusalém fosse construída. A segunda foi quem seria aceito na cidade. Uma revelação dada a Joseph Smith, em agosto de 1830 ofereceu respostas preliminares, orientando Oliver Cowdery, Parley Pratt e vários outros ao pregar no caminho para o Oeste. “Irá aos lamanitas”, o Senhor ordenou, referindo-se ao nome que os primeiros santos usavam para os índios americanos “para pregar-lhes meu evangelho (…) [e] estabelecerá minha igreja entre eles”.6 O local para a cidade, conforme as revelações, seria “[entre] os lamanitas”.7

O grupo de Cowdery pregou em Kirtland, estado de Ohio, e suas proximidades, convertendo muitas pessoas. Eles então viajaram centenas de quilômetros ao sul e ao oeste, chegando à fronteira ocidental dos Estados Unidos, entre o estado de Missouri e o território indígena. Eles pregaram a diversas tribos, mas foram logo ordenados a sair do território por agentes federais encarregados de administrar o relacionamento entre os brancos e os índios.8 A notícia foi desanimadora, mas Joseph Smith foi destemido, apoiado pela voz de Deus. Numa revelação hoje conhecida como Doutrina e Convênios 52, dada em junho de 1831, o Senhor ordenou a Joseph Smith que viajasse ao estado de Missouri, à “terra que consagrarei a meu povo”.9 Ali o local para a cidade de Sião se tornaria conhecido.

Como havia feito milênios antes com a terra de Canaã, Deus havia identificado a terra como algo sagrado, antes de Seu povo do convênio se estabelecer ali, e assim como Canaã anteriormente, o estado de Missouri não estava vazio quando o povo do convênio chegou.10 O local onde os santos haviam sido chamados para se reunir tinha uma história longa e complicada de ocupação.

Limites Contestados

Depois de chegar ao Missouri, Joseph Smith aprendeu por meio de revelação que o local para a cidade de Sião seria na terra situada abaixo de uma curva do rio Missouri, cerca de 16 quilômetros a leste da linha do território indígena do Missouri (atualmente a fronteira entre o Missouri e o Kansas). Por gerações, essa área do oeste do Missouri foi o lar das tribos Siouan Centrais. No final dos anos 1600, os índios deste grupo de idioma migraram para o sul do vale do rio Ohio, abaixo do rio Mississippi, e para o Oeste através do baixo Missouri, estabelecendo-se em margens ricas e férteis entre as florestas do Leste e das grandes planícies do Oeste.11

Depois de um século de turbulência no qual doenças europeias devastaram os povos nativos, os povos Siouan Centrais reorganizaram-se em diferentes tribos. Os Wah-haz-he (“o povo rio acima”) — que os franceses simplificaram para Osage — surgiram como os principais moradores do baixo rio Missouri. Descrito como um “povo alto, robusto, com ombros largos, lembrando gigantes”, os Osage construíram habitações permanentes entre o rio Osage no norte do Missouri central e o rio Missouri, perto da Independence de hoje.12 Seus alojamentos, localizados no alto das ribanceiras com vista para o campo, eram construídos com árvores novas curvadas para formar o arco de um telhado, e às vezes mediam 30 metros de comprimento. Esta sociedade caçadora, com uma estrutura sociopolítica complexa, e uma organização de parentesco elaborada, dominou a região do baixo rio Missouri ao longo dos séculos.13

A área perto de Independence, Missouri, não era o “lugar central” da sociedade de Osage, da maneira como tornou-se para os santos dos últimos dias. Até 1800, os Osage controlavam talvez metade dos estados atuais de Missouri, Oklahoma, Arkansas e Kansas. A essência de seu império estava no Missouri central ao sul, não à fronteira ocidental do estado.14

Outros grupos disputavam com os Osage a terra que os mórmons mais tarde chamariam de Nova Jerusalém. A vastidão do deserto norte-americano alimentava os grandiosos sonhos do império, por parte de várias nações europeias. Os espanhóis baseavam seus direitos sobre todo o interior da América do Norte em 1539, e para não ficar para trás, os franceses reivindicaram em 1682 toda a América do Norte, desde as Montanhas Apaches, no Leste, até as Montanhas Rochosas, no Oeste. Essas alegações pouco consideraram as tribos indígenas como os Osage, prestando pouca atenção a terras distantes ao longo do rio Missouri, perto de Independence.15 O grande interesse da Europa eram as margens de seus impérios, nos lugares com mercado lucrativo e de fácil acesso para transporte — ao longo do rio Saint Lawrence, que se tornaria o Canadá e as Ilhas do Caribe.

Os franceses chamavam de enorme trato continental o que solicitavam para si mesmos, como Louisiana, em menção ao rei francês. A terra, por fim, passou pela posse espanhola e depois voltou para a francesa, que a vendeu para os Estados Unidos, na compra de Louisiana, em 1803. Com essa aquisição veio o futuro local para a cidade de Sião.

D&C 57 em JosephSmithPapers.org
A compra de Louisiana trouxe colonos como cidadãos dos Estados Unidos para o Missouri, que se tornou estado em 1821.16 Os mesmos tipos de governo encontrados em outros estados foram levados para o Missouri. Os cidadãos ao longo da fronteira ocidental contataram o legislador do estado do Missouri para a organização do Condado, e em 1827, o legislador criou o Condado de Jackson. A cidade de Independence recentemente povoada, localizada ao sul do rio Missouri ao longo de uma estrada de comércio chamada trilha de Santa Fé, tornou-se a sede do Condado.

Doutrina e Convênios 57, dada logo após Joseph Smith ter chegado a oeste do Missouri, orientou os santos nesse contexto sociopolítico. O “lugar central” de Sião, a revelação, seria localizado no “lugar que é agora chamado Independence”, que na época não tinha mais do que algumas centenas de moradores.17 Os colonizadores, nessa época, muitas vezes apossavam-se da terra, imaginando que não havia proprietários, antes de cadastrar seu pedido no tribunal do Condado. A revelação mencionou esse tribunal — um templo, disse a revelação, deveria ser construído a oeste dele. Na época em que a revelação foi dada, a terra já havia sido requisitada por colonos, sendo necessário que os santos negociassem com seus possuidores legais. A revelação deu a entender que os santos dos últimos dias não lutariam para obter a terra santa à força como os israelitas fizeram milênios antes, em Canaã. “É sábio que os santos comprem a terra”, disse o Senhor.18

Povos Sagrados

Por gerações, um pequeno número de europeus — principalmente comerciantes espanhóis e franceses — viveu entre os índios ao longo do rio Missouri, casou-se e comercializou com eles.19 Mas à medida que as famílias brancas mudavam-se para o Oeste, estabelecendo-se em terras então ocupadas pelos índios, eles passaram a rejeitar fortemente essas interações culturais. Os brancos exigiram que todas as tribos indígenas fossem removidas do estado. Entre 1824 e 1830, tribos que moravam dentro das fronteiras do estado de Missouri por vários séculos, praticamente cederam todos o seu território. Os poderosos Osage venderam suas terras em 1825 e migraram mais para o Oeste rumo ao Kansas e a Oklahoma.20 Quando os santos dos últimos dias chegaram no Condado de Jackson em 1831, os índios tinham deixado suas colônias e partido para além de uma linha recém-criada, dividindo os territórios indígena e branco.

Doutrina e Convênios 57 observa a existência dessa linha de assentamento sem endossá-la. A revelação observou que Sião deve ser edificada “à linha que passa diretamente entre judeus e gentios”, ou à linha que separa o estado do Missouri do território indígena a oeste.21 A revelação resistiu às categorias costumeiras, no entanto, principalmente por meio de seu uso curioso dos termos judeu e gentio. Os termos-padrão usados por norte-americanos —brancos e indígenas ou brancos e vermelhos— sugeria uma divisão racial e cultural. Os dois grupos eram muito distintos, e os brancos usavam muitas vezes essa terminologia para salientar essa incompatibilidade.22

As categorias de judeus e gentios, no entanto, indicavam uma distinção entre os grupos, mas não uma incompatibilidade entre eles. De acordo com o Livro de Mórmon, tanto judeus quanto gentios tinham um papel vital no plano de Deus. Deus os convidou a trabalhar em conjunto. O evangelho nos tempos antigos partiria dos judeus, o antigo povo do convênio do Deus, para os gentios, que seriam enxertados no convênio. Nos últimos dias a relação seria ao contrário — o evangelho iria avançar dos gentios para os judeus, que reconheceriam Jesus como o Messias.23 Essa estrutura do convênio se assemelha à Doutrina e Convênios 57, indicando índios como judeus e, dessa forma, reconhecendo o grupo como parte do povo do convênio de Deus.24 Os índios eram da casa de Israel, escolhidos, amados e lembrados por Deus.25

Na época em que a remoção dos índios — a separação de uma raça de outra — se tornara uma política nacional do governo dos Estados Unidos, as revelações de Joseph Smith voltaram-se em outra direção.26 Em vez de marginalizar os índios, empurrando-os para os arredores da “civilização”, as revelações trouxeram Sião até eles, colocando a cidade santa de Deus em seu meio. Sião deveria ser encontrada “entre” judeus e gentios, entre as raças.27 Nessa combinação, as pessoas de várias raças podem desempenhar um papel essencial na obra de Deus. As pessoas de qualquer origem, se estivessem dispostas, poderiam tornar-se “os puros de coração” e habitar em Sião em segurança e paz.28

Doutrina e Convênios 58, dada enquanto Joseph Smith ainda estava no estado de Missouri, transmitia a amplitude dessa visão. A revelação não dizia nada sobre índios e brancos. Nem mesmo os judeus e gentios foram mencionados nesse momento. Em vez disso, a revelação falou sobre “os habitantes da terra”, unindo todos os filhos de Deus.29 Sião, a revelação explicou, era um lugar para onde “todas as nações serão convidadas”.30

D&C 58 em JosephSmithPapers.org
A palavra nações teria impacto nos leitores da década de 1830, pois era a palavra que índios e brancos usavam para descrever a maior unidade de sua organização política. A revelação continuou a falar de Sião, incluindo “o rico e o instruído, o sábio e o nobre” — as pessoas com poder político e social. Mas também incluiu pessoas que tradicionalmente não tinham tal poder, aqueles que haviam sido esquecidos e marginalizados tradicionalmente: “o pobre, o coxo e o cego e o surdo”.31 Por fim, todos os filhos de Deus teriam assento à mesma mesa. Juntos em relação de convênio, todos compartilhariam os lugares sagrados de Deus.

Conclusão

Dois anos após as revelações do Condado de Jackson, Sião estava em chamas, com seus habitantes fugindo de perseguidores. Os santos abandonaram o Condado de Jackson, mas não a tarefa de criar Sião ao longo da linha entre judeus e gentios, primeiro em Nauvoo e depois, mais tarde, nos desertos da Grande Bacia. Onde quer que os santos se estabelecessem, convidavam todas as pessoas a se unirem a eles.32 Até hoje a visão da sociedade de Sião em que “todas as nações serão convidadas” a viver no refúgio e paz inspira santos dos últimos dias. A aspiração, promessa e esperança das primeiras revelações no Missouri ainda vivem.

Notas de rodapé

[1] Apocalipse 21:2–5, 7.

[2] Por esse e outros conceitos, ver A Dictionary of Biblical Tradition in English Literature, ed. por David Lyle Jeffrey (Grand Rapids MI: MI: William B. Eerdmans, 1992), “New Jerusalem”, pp. 546–548.

[3] John Winthrop, “Model of Christian Charity”, 1630, Collections of the Massachusetts Historical Society, vol. 7, 1838, p. 47; ortografia modernizada; Francis J. Bremer, Building a New Jerusalem: John Davenport, a Puritan in Three Worlds (New Haven, CT: Yale University Press, 2012), pp. 174–179.

[4] A Nova Jerusalém foi mencionada no Livro de Mórmon, e revelações começaram a falar de um local específico, já em fevereiro de 1831; ver 3 Néfi 21:23–24; Éter 13:3–6; Doutrina e Convênios 42:35, 62.

[5] Doutrina e Convênios 45:66–71; 57:3.

[6] Doutrina e Convênios 28:8; ver também Ronald E. Romig, “The Lamanite Mission” John Whitmer Historical Association Journal, Vol. 14, 1994, pp. 25–33.

[7] Revelation setembro de 1830—B (D&C 28), Joseph Smith Papers. A passagem foi revisada para ler “nas fronteiras, próximo aos lamanitas”; ver Livro de Mandamentos, 1833, 30:9 (Doutrina e Convênios 28:9).

[8] Essas tribos incluem os Shawnee e os Delaware, que haviam sido desalojados do Leste. Ver Documentos, Volume 1: Julho de 1828–Junho de 1831, vol. 1 da série de Documentos de The Joseph Smith Papers, ed. por Dean C. Jessee, Ronald K. Esplin, e Richard Lyman Bushman (Salt Lake City: Editora do Historiador da Igreja, 2013, pp. 288–294.

[9] Doutrina e Convênios 52:2–3.

[10] Números 33:53; 34:2.

[11] Tanis C. Thorne, The Many Hands of My Relations: French and Indians on the Lower Missouri, Columbia: University of Missouri Press, 1996, pp.13–14, 16–17, 20; Louis F. Burns, A History of the Osage People, Tuscaloosa: University of Alabama Press, 2004, pp. 3, 22.

[12] William E. Parrish, Charles T. Jones, e Lawrence O. Christensen, Missouri: The Heart of the Nation, 3rd ed. (Wheeling, IL: Harlan Davidson, 2004), p. 13.

[13] Willard H. Rollings, The Osage: An Ethnohistorical Study of Hegemony on the Prairie-Plains, Columbia: University of Missouri Press, 1992, pp. 23–26, 45–66; Gilbert C. Din e A. P. Nasatir, The Imperial Osages: Spanish-Indian Diplomacy in the Mississippi Valley, Norman: University of Oklahoma Press, 1983, pp. 11–14.

[14] Burns, History of the Osage People, pp. 25–28, 30, 46.

[15] A região de Independence não possuía nome nem era mostrada nos mapas do século XVIII. Ver Din e Nasatir, Spanish-Indian Diplomacy in the Mississippi Valley, pp. 40–41, 64, 288–289, 338–339.

[16] O nome Missouri data da década de 1670, quando o francês missionário Jacques Marquette esboçou um mapa com o nome Ou-Missouri perto do rio que leva esse nome, sua transliteração de uma tribo que vivia ao longo do rio. Os Osage geralmente ficavam nas terras ao sul do rio, e os Missouri, nas terras ao norte.

[17] Doutrina e Convênios 57:3.

[18] Doutrina e Convênios 57:4. O tribunal era o ponto mais alto na área. Por ser capaz de localizar o templo nas proximidades, a revelação implicitamente comparou o templo da Nova Jerusalém, ao templo de Jerusalém, que também se encontra em um ponto alto. Mark Roscoe Ashurst-McGee, “Zion Rising: Joseph Smith’s Early Social and Political Thought”, discussão de PhD., Arizona State University, 2008, p. 233.

[19] Thorne, Many Hands, pp. 76–86, 96–97, 135–76.

[20] Essas tribos incluíam, além dos Osage, os Missouri, Sac, Fox, Ioway, Delaware e Shawnee, entre outros. O estado de Missouri não cedeu a última parte de suas terras ao estado até 1854. Billy J. McMahon, “‘Humane and Considerate Attention’: Indian Removal from Missouri, 1803–1838”, tese de mestrado, Northwest Missouri State University, 2013, pp. 7–8, 75–83; John P. Bowes, Exiles and Pioneers: Eastern Indians in the Trans-Mississippi West, New York: Cambridge University Press, 2007; Charles J. Kappler, comp., Indian Affairs: Laws and Treaties, Washington D.C.: Government Printing Office, 1904, pp. 217–221.

[21] Doutrina e Convênios 57:4.

[22] Ver, por exemplo, Nancy Shoemaker, A Strange Likeness: Becoming Red and White in Eighteenth-Century North America, New York: Oxford University Press, 2004.

[23] 1 Néfi 15:13–17; 22:8–9; 3 Néfi 21:2–5.

[24] As revelações em outros lugares falavam dos “judeus, de quem os lamanitas são remanescentes” (Doutrina e Convênios 19:27). Sobre os vários significados do termo judeu nas escrituras modernas, ver Victor L. Ludlow, “Jew(s)”, em Dennis L. Largey, ed., Book of Mormon Reference Companion, Salt Lake City: Deseret Book, 2003, pp. 463–464; Thomas R. Valetta, “Jew(s)”, em Dennis L. Largey and Larry E. Dahl, eds., Doctrine and Covenants Reference Companion, Salt Lake City: Deseret Book, 2012, pp. 315–316.

[25] Pelo menos no início, como citado em Thomas Thorowgood em Jewes in America, 1650, ingleses e puritanos norte-americanos haviam postulado que os índios eram descendentes das tribos perdidas de Israel. Esses esquemas conceituais tendiam a ter vida curta. As revelações de Joseph Smith derrubaram a narrativa-padrão do século XIX sobre os povos indígenas como um povo “banido”, dando aos “remanescentes de Jacó” um papel salvador nos últimos dias da história da Terra. Jared Hickman, “The Book of Mormon as Amerindian Apocalypse”, Literatura Norte-americana, volume 86, nº 3, setembro de 2014, pp. 429–461; ver também Andrew Delbanco, The Puritan Ordeal, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1989, p. 110.

[26] Sob a lei de Remoção dos Índios, a retirada de índios tornou-se uma norma federal em 1830. Ronald N. Satz, American Indian Policy in the Jacksonian Era, Norman: University of Oklahoma Press, 2002.

[27] Doutrina e Convênios 57:4.

[28] Doutrina e Convênios 97:21.

[29] Doutrina e Convênios 58:48.

[30] Doutrina e Convênios 58:9.

[31] Doutrina e Convênios 58:8, 10–11. A passagem reinterpretou a parábola de Jesus sobre as bodas do filho do rei (Mateus 22:1–14) em um contexto atual.

[32] Embora os santos dos últimos dias nem sempre tenham vivido à altura de seus ideais em suas interações com os índios, o papel especial dado a povos nativos nas revelações, muitas vezes moderaram a maneira como os brancos santos dos últimos dias trataram os índios. Ronald W. Walker, “Seeking the ‘Remnant’: The Native American During the Joseph Smith Period”, Journal of Mormon History, vol. 19, nº 1, 1993, pp. 1–33; Tópicos do Evangelho, “A Paz e a Violência entre os Membros da Igreja no Século XIX”; LDS.org/topics.